“道”是中國思想最高的概念，儒釋道三家都談道，而且三家的道都很相似。今天，我們要在中國的文化背景下談管理，也一樣離不開“道”。
　　
　　老子說，“道無為而無不為”。道是宇宙萬事萬物的原動力和最終標準，是“無不為”的，所以才“無為”（不約束、不限制、不否定）。道本身有陰陽（有陰陽才有運動），但“道”與“器”比較，道是陽性的（主動的），器是陰性的，水至陰至柔，故老子認為“幾于道”。人的思想應該像水一樣，至柔，才能“幾于道”，也就是儒家所謂的“中庸”，佛家所謂的“妙有”。管理作為宇宙間的系列活動，自有其“道”存在，這個道，需要我們去體悟。
　　
　　老子又說，“道可道，非常道”，常道是不可“道”的。道是整體的、無窮的，中國文化中沒有原子論，沒有概念論，道，需要整體感悟。

      但是，道與具體事物結合，還是可“道”的，所以，才有“道之以政”，和“道之以德”的說法。莊子也說，道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓……但是任何“可道”的“道”只是一種顯像，而不能說是道的一部分，道不是由若干有限、有形的元素組成，而是一個不可分的整體。

　　
　　管理從經驗到科學，隨著環境的變化及管理自身的發展，或許正在進入一個哲學化時代，“道”在管理中的地位與作用將日益明顯。
　　
　　道在管理，體現出管理的最根本的動力源泉和評判標準，并隨著管理的結構而存在于各個部分。道在管理，有陰陽兩極，體現在內外兩篇，外篇應該在天時之變、地利之用、人和之力；內篇則結構復雜，在經營、在絜矩（制定規則）、在經權（原則與變通）、在分權、在蓄能、在養望、在均利、在安人、在競合、在知行……
　　
　　正如前述，道是整體的，所以，在道的層面上，牽一發而動全身。
　　
　　道與戰略不同，戰略主要是顯性的，是系列的行動綱領，道則基本是隱性的，是戰略的原因和標準。道與企業文化也不同，企業文化很多主觀的內容，而道則是純粹客觀的。
　　
　　一個優秀的管理者，應該力行“悟道”，凡用心體悟，必有心得。
　　

        “德”是中國文化中的關鍵詞。
　　
　　在市場經濟中，是否還需要“德”呢？我想這個問題的答案是不言而喻的，肯定需要，而且，隨著**活動的日益復雜，德性將更加重要。那么，由于**成員的道德水準參差不齊，會不會有“老實人吃虧”的現象呢？或許有，但肯定不會泛濫，一者因為現代人普遍素質提高，識別能力增強；更重要的是現代信息傳播水平提高，“丑事傳千里”已不是夸張的說法。
　　
　　管理者要具備什么樣的德行？正直、誠實、善良、謙卑、親和，不遷怒，不諉過，這些固然是高尚的德行，但這些僅僅是做人的基本品德，不是管理者的核心德行。管理者可以不仁慈，但不可不公正，可以不慷慨，但不可惟利是圖，見利忘義。而其最核心的是：圖大業而有靜氣，容天下而察秋毫。
　　
　　何為大？合道為大。借用“大國”的說法：非廟堂之高，江湖之遠，而在于民族之魂。大不在規模，而在氣魄。
　　
　　何為靜？氣定為靜。“泰山崩于前而不變色，麋鹿興于左而目不瞬”，是一種氣定的境界。非靜者，見異思遷、人云亦云、急功近利、釣名沽譽，總之是輕率、急躁，難成大業。靜氣何來？老子說，“致虛極，守靜篤”；莊子說，“外重者內拙”；佛法說，“戒定慧”。靜氣來自于人生的態度。當然，在市場經濟**，“靜”不是對**、市場環境無動于衷，而是需要“內靜外動”。
　　
　　海納百川，有容乃大。“容”自然是一種境界，一種胸懷?！八燎鍎t無魚，人至察則無徒”。但是，“容”不是縱容，而是在“明察”的基礎上對“可逆性失誤”和“無心之過”的可控制性的寬容。對管理者來說，事情發生過程中不了解、不知道，為不察，事后大發雷霆為不容，而不察與不容往往是一對孿生兄弟。
　　

　　術不是境界最低的環節，而是一種同等重要的表現形式。任何“道”都需要“術”來體現、支持和實現，否則，就是大而空，最后淪為笑談。法家講霸道，有權謀和法令為術，儒家講王道，有禮樂為術?，F代管理的“術”更多，生產管理、營銷、財務、人力資源、質量控制、信息管理…… 
　　
　　合道、明德、優術，管理者的三大功課，缺一難以成為一名優秀德管理者。但道德術對一個管理者來說，修煉與運用的頻率可能不同，可能其修煉需要的時間和精力是6：3：1，而其顯性運用的頻次可能1：3：6。而修煉的方法則包括思、學、悟、行四個方面。如果上述說法成立，就不難解釋為什么那么多管理專業的人，還不如一個高中畢業生甚至初中畢業生。
　　
　　西方的文明體系中講“智”，將道與德都歸為“隱性知識”，屬于“納道歸術”，這樣的理論結構和認識角度，恐怕不利于管理理論的發展與管理者的修煉。明茨伯格大師說“管理是一門手藝”，可能是因為他已感悟到管理中有太多需要悟道的東西，但是他可能不諳中國文化，所以沒有用道與德的概念闡述出來。

來源：智庫